老子智慧————道法自然
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”——《道德经 第六十四章》以及“自知之明，慎终如始”等等。如今我们耳熟能详的这些名言警句，其实都是出自老子之口。从公元前的800年到公元前200年，被称为是世界文明史上的第一个轴心时代。在这一时期，东西方的文明区域都出现了一个思想解放的黄金时代。尤其是公元前6世纪到公元前5世纪更是达到了高潮。在中国出现了像孔子、老子、庄子等这样的诸子百家，在古代印度出现了佛教创始人释迦牟尼，在古代希腊则出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等思想大家。其中我国的老子和孔子被美国的《时代杂志》列入历史上100位最具有影响力的人物之列。
德国哲学大师黑格尔在他的著作《历史哲学》中说：“道为天地之本，万物之源。中国人把认识道的各种形式看做是最高的学术。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰。”说起来，老子是一个很神秘的人物，历史上对他的事迹记述不多。太史公司马迁在他的著作《史记》中记载说：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”——《史记 老子韩非列传第三》这个守藏室之史大约相当与我们现在的国家图书馆的馆长。这份工作显然对于李耳先生研究学问非常方便。《史记》中还说：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我著书。
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于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”在汉代有一部叫做《列仙传》的书也记载了和史记差不多的一段故事，只不过更神奇一些。说是有一天函谷关的关令尹喜望见有一团紫气从东方飘过来，以为是有圣人驾到的吉祥征兆。不久果然他所崇拜的偶像——鹤发童颜的老子骑着一头青牛来到了关前。紫气东来这句成语就出典于此。于是老子的粉丝尹喜就缠着他请求老子在出关之前为自己写下一部著作，老子就留下了这部五千四百六十七个字的《道德经》，那么老子离开函谷关西行去了什么地方呢？请注意史记中所说，莫知其所终，根据这句话，两晋时期的道家学者们开始浮想联翩了，杜撰了一部神马都是浮云的《老子化胡经》，说是老子西行去了印度，收下释加牟尼为徒，才产生了佛教。显然这是道士们为了抬高道教的地位而编造出来的，尽管故事听起来很给力，但是绝对不足为信。在史记中司马迁还估计了老子的岁数说他活了一百六十岁，又说活了二百岁。他认为老子长寿的原因是以其修道而养寿也。这位太史公还说，在孔子去世一百二十九年以后,周朝的太史儋这个人可能就是老子，但是也可能不是，他自己也感到非常地迷惑，最后他很无奈的感叹道：“老子，瘾君子也。”在儒家的典籍《礼记 曾子问》曾经记载了四次孔子向老子求学问礼的故事。第一次是在孔子十七岁的时候，问礼的地点在鲁国的巷党，第二次大约是在孔子三十四岁的时候，地点在周度洛邑，第三次是孔子五十三岁的时候，地点在一个叫沛的地方，第四次在苦县，但是具体的时间不是很清楚。
那么对于第二次问礼，史记中有一段记载，说孔子从鲁国不远千里来到了周王的都城洛邑，向李耳他老人家求教什么是礼。事后，孔子将他所看的老子比喻成龙，对弟子们说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”就是说天上的飞鸟，地上的走兽，河里的鱼，虽然会飞，会跑，会游，但是我都是了解它们，而且有办法逮住它。只有龙是乘风云而上天是不可琢磨之物，所以孔子说老子其犹龙邪。老子留下的著作，现在人们通常把它叫做《道德经》，一些学者认为应该叫做《德道经》。1972年，湖南长沙马王堆汉墓出土了帛书《老子》，它有甲乙两种版本，都是《德篇》在前《道篇》在后，尤其是乙本又分别用德和道两个字来明确地分出了篇名。那么在战国时期的大思想家韩非子在他的两篇注释老子的文章《解老》和《喻老》中也是先讨论德的问题，由此一些学者认为可以大致推断魏晋以前的老子著作应该叫做《德道经》。德道寓意明德归道，以德养道的深刻意境，但是这个推断并没有成为最后的定论，所以现在我们仍然以《道德经》来称呼老子这本内涵丰富的著作。
《道德经》之所以得到广泛的流传无疑要得益于它是用韵文写成的哲理诗，尽管篇幅很精练，但是内涵深邃言语古朴，给后人以无尽的想象空间。从战国以来，历代学者研究和注释《道德经》的著作有千百家，那么大家的理解也是多种多样的。著名作家林语堂说：“老子的隽语像粉碎的宝石，不需装饰便可自闪光耀。然而，人们心灵渴求的却是更深一层的理解。于是，老子这谜般的智慧宝石，便传到变化繁杂的注视者手中。”——林语堂《老子的智慧》为《道德经》作注释比较有名的一个人叫做河上公，这个河上公可谓是历史上真正的隐士，他为老子做注的《河上公章句》流传很广，影响也很大。但是他的真实姓名和出生地至今都没有人能够确切知道。《神仙传》中说：“河上公者，莫知其姓名也。”东汉时期，被称为张天师的张陵创制了道教，他将《老子》一书改名为是《道德真经》作为主要经典。从此老子就成了至高无上的天神，太清道德天尊，民间尊称他为太上老君，后来老子的《道德经》还得到了中国历代皇帝们的大力推崇，像是唐玄宗李隆基，宋徽宗赵佶，明太祖朱元璋，清世祖爱新觉罗 福临，也就是顺治皇帝，都曾经亲手批注《道德经》。
唐朝尊老子为太上玄元皇帝，将《道德经》列为科举取士的必读书目，那么清朝的康熙皇帝还将这本书列为是文武百官的必读书目。好了，以上我们向大家简要介绍了老子的生平、著作和影响。下面我们就开讲老子的道法自然，那么老子所说的道究竟指的是什么呢？首先老子告诉我们，道不可道。《道经》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”道这种东西是可以表述出来的，但是可以表述出来的道，它就不是永恒不变的道了。名这种东西也是可以讲得出来的，但是可以讲得出来的名就不是永恒不变的名了。无是天地的开端，因为有了它天地才能够开始，也就是我们所谓的无中生有；有是万物产生的根源，有了它，万物才能够产生。在老子看来，有和无只不过是同一个来源的不同名称罢了，它们都是很神秘的是天地万物和一切奥秘总的源头。
在这里，老子的道和《易经》中的易字有异曲同工之妙。《易经》在西方被翻译为是讲述变化的书，同样，之所以能够说得出来的道就不是永恒的道了是因为道是处于不断的变化之中。古希腊哲学家赫拉克利特的一句名言也可以用来作为道的诠释。他说：“人不能两次踏进同一条河流。”我们知道水是不断的流动的，所以当你第二次踏进去的河流就已经和你刚刚踏进去的不一样了。那么正因为道像水一样处于不断的变化状态之中，我们才不能够静态的表述出来，我们要从不同的角度动态地去理解道的深刻内涵。那么这个道究竟是什么样的呢？老子接下来又告诉我们，道是虚中有实。他说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”意思是说，道作为一种存在，看上去是恍恍惚惚的，但是在恍恍惚惚之中，又有它的形象，在恍恍惚惚之中，又有它的物质。它是那样的悠远模糊，其中却有精气，其精气表现得是如此的真实，是值得信赖的。春秋时期晋国著名的琴师俞伯牙弹奏的曲子是惟恍惟惚，别人听不明白。后来他到了楚国，一名叫钟子期的樵夫终于能够在俞伯牙恍恍惚惚的琴声当中分辨出其中的象、物、精、信，说出琴声的主题。孔子叹颜回和高山流水，最后成了俞伯牙的知音。
《庄子 齐物论》中记载了一个《庄周梦蝶》的浪漫故事，说是有一天庄子迷迷糊糊的睡着了，他梦见自己变成了一只翩翩起舞的蝴蝶，感到悠闲自得，非常快乐。但是忽然间美梦醒了，他发现自己还是那个穷困潦倒的庄周。在恍恍惚惚中庄子有些迷惑了，他在想，到底是我在梦中变成了蝴蝶呢还是蝴蝶做梦变成了我庄周呢？庄子用这个故事告诉我们，其实生和死，物和我之间的界限是惟恍惟惚的，但是惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。对于看起来是虚幻的道，只要用我们的心灵去慢慢的感悟，我们就能够领悟到它的象、物、精、信也会像庄周梦蝶一样感到在悟道之后的闲适和快乐。老子又进一步告诉我们说到道的本体是虚空的，它的功用是中和，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
”《河上公章句》中解释说：“冲，中也。”冲这个字是由水和中组成的，可以理解为是在水中所以这个冲居中守中，在《易经》六爻中，居中位的二五爻的吉辞最多，也是因为恪守了中庸之道。“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”意思是说，尽管道是无形的，但是它的作用却是永远不会竭尽的，它是那样的深邃复杂，好像是万物的主宰。而它之所以能够主宰万物，是因为它能够挫去万物的锋芒，化解纷争，调和光芒，接纳尘埃。它是那么的幽隐，好像没有却又仿佛存在。我们说海纳百川，有容乃大，是因为大海能以虚无的空间容纳百川，所以才能够成就它的伟大。道冲是说道总是处于一种不溢不满的平衡状态，避免过犹不及，对于过分的事物，它能够挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，他告诉我们不要锋芒毕露，做人做事要留有余地，给自己和他人留下点儿空间，不可以执着求全，才是所谓的有容乃大。
三国时期魏国人李康的《运命论》中说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”木秀于林，不是风故意摧之，而是因为树木高出的枝叶挡住了风的去路，所以风才摧之。所以凡是过分过度过头的背后都有着伤害他人的因素因此必然遭到风摧。魏晋时期的玄学家王弼在《道德真经注》中说：“天下万物皆以有为生，有之所始，以无为本。”这就如同《了凡四训》中所言的舍得一词，“舍得”者，实无所舍，亦无所得，是谓“舍得”。——了凡四训 要得便须舍，有舍才有得，否则你将欲全有，必反于无也。正因为道有如此之大的功用，所以老子进而认为，道是万物产生的本源，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”《易经》中说易有太极，是生两仪，如同这里所说的道生一一生二二生三，道先天地而生，独立统一，道产生了阴阳二气，阴阳二交感而产生更多事物。万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡，而生成新的和谐体。人们最不喜欢的就是什么呢？孤寡和不榖。但是王公贵族们却称孤道寡，所以对于事物，你让它有所损失，却反而使它得到了增加，让它增加，却反而得到了减损，所以就是所谓的“祸兮福之所倚，福兮祸所伏。
”在《淮南子 人间训》中讲述过一个《塞翁失马》的故事，说的是靠近边塞的地方住着一位老翁，他家的一匹马无缘无故的跑丢了，邻居们都来安慰他说，老爷子您可千万别上火啊。没想到这老头一点也不着急，说：“没准这也是一件好事呢！”大家想这老头一定是老糊涂了，家里丢了东西怎么能是好事呢？可是过了几个月，那匹丢失的马不仅自己回来了，还领回了一匹骏马。邻居们知道后都向他表示祝贺，说您这回真是天上掉馅饼，捡了大便宜。可是老爷子看起来一点也不高兴，还说，没准还是个祸害呢。果不其然有一天，这老翁的儿子骑着那匹骏马出去，结果马受惊了，把他儿子摔了个仰面朝天，大腿都摔断了。邻居们听说后纷纷前来慰问，说真是太不幸了。没想到这老头儿很淡定的说道：“这可能是个大好事呢！”过了一年，胡人侵犯边境，四乡八邻的精壮男子都应召入伍了，靠近边塞的居民十之八九家里的儿子都在战争中丧命了，唯独这老翁的儿子因为腿断了就没有去打仗，所以保全了性命。这就是那句成语“塞翁失马焉知非福”。月盈而缺月亏而盈，福可以转化为祸，祸也可以转化为福。
《易经》中的乾卦就寓意了物极必反的道理。乾为天，拟象为龙，乾卦六爻都是阳爻，充满了阳刚之气，这六爻分别用潜龙见龙惕龙跃龙飞龙亢龙来解释，但是龙飞到了最顶端，，也就是第六爻的最高位，却出现了亢龙有悔这个爻辞，说的就是物极必反，事物发展到顶峰，可能就要走到反面了，那么道的运行规律又是什么呢？老子说：“道法自然。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”有一种浑然一体的东西在天地产生之前就已经存在了，它无声又无形，独立长存永不衰竭，循环往复的运行而生生不息。它可以算做是天下万物的根源，我也不知道它的名字，勉强叫它为道，再勉强给它取一个名字叫什么呢？叫大。大就是周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而又返回本原，所以说道大天大地大人也大。宇宙之间有四大，而人是四大之一，在《尚书》中说，只有人才是万物之灵，《孝经》中也说，天地之性人为贵，《抱朴子》进一步解说，有生最灵，莫过于人，所以宇宙之间人是四大之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则效法自然。老子所说的自然的自，是自在的意思，然的意思是就是这样，也就是说这个自然，是指天然的，非人为的，非勉强的事物。相对于我们这些社会人而言，老子更追求的是自然人的状态。
《河上公章句》中解释说：“道性自然，无所法也。”正因为到这种纯任自然的本性，才能够成为万物之源，最后老子告诉我们，修道者可以历久弥新，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”古时候善于行道的人，他是微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能够认识它，所以只能勉强的形容它说，它好像冬天踩着水过河一样的小心谨慎，好像防备着邻国的进攻一样的警惕戒备，好像要去赴宴做客一样的庄重严肃，好像冰块缓缓消融一样的行动洒脱，好像没有经过加工的原料一样淳朴厚道，好像空旷的山谷一样心胸旷达，好像包容着污浊一样敦厚宽容。谁能使浑浊安静下来慢慢澄清呢？谁又能使安静变动起来，慢慢的显出生机呢？保持这个道的人是不会自满的，在这里老子教导我们说，人与道在某种程度上，它是可以融合起来的，而且为我们描述了有道之人的样子，那就是做事谨慎，处境警惕，举止庄重，形象洒脱，性格淳朴，心胸旷达，为人敦厚。也就是说如果你遇到烦恼之事，真的能够做到放下，做到宠辱不惊，不为外物所羁绊，不为名利所累，内心充实，达观处事，你就能够不被时代所抛弃，做事立于不败之地。正如孟子所言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”财富和地位的诱惑都不能够使你心智迷惑，贫穷低贱的生活状态也不能改变你的志向，武力胁迫之下也不能迫使你屈服，如果你无论什么时候都能够做到自由心正、纯任自然，那么你就是一个顶天立地的大丈夫了，成为一个真正的行道之人。
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